Presentación de Guésar de Ling

La tradición del ser humano guerrero

Guésar representa al guerrero ideal, el principio de la confianza omni-victoriosa. Como fuerza central de la cordura, conquista a todos sus enemigos, las fuerzas malignas de las cuatro direcciones… Éstas representan las distintas manifestaciones de la mente cobarde, que el guerrero ideal subyuga con el poder de su confianza inconquistable.

– El Vidyadhara, Venerable Chögyam Trungpa Rinpoche

Guésar y las enseñanzas sobre el ser humano guerrero aparecen en el momento en que el mundo se encuentra revuelto:

El estado actual de la situación mundial es fuente de preocupación para todos nosotros: la amenaza de guerra nuclear, la pobreza generalizada y la inestabilidad económica, el caos social y político, y las alteraciones psicológicas de todo tipo. El mundo está absolutamente revuelto. Las enseñanzas Shambhala se basan en la premisa de que hay sabiduría humana básica que puede ayudar a resolver los problemas del mundo… Es una tradición del ser humano guerrero, que ha existido en muchas culturas en muchos momentos de la historia.

En este caso el ser humano guerrero no significa hacer la guerra a los demás. La agresión es la fuente del problema, no la solución… Se trata de la tradición de valentía humana e intrepidez humana…

En este caso el ser humano guerrero se refiere a darse cuenta del poder, dignidad y estado despierto que se encuentra inherente en todos nosotros como seres humanos… Consiste en despertar la confianza humana básica que tenemos, y que nos permite alegrarnos, desarrollar una sensación de visión y tener éxito en lo estamos haciendo.

– El Vidyadhara Venerable Chögyam Trungpa Rinpoche

¿Quién es Guésar?

Guésar: el aspecto externo

Guésar de Ling, un guerrero iluminado, crea armonía y espacio en momentos de crisis y guerra

Se cuenta que el legendario rey guerrero Guésar vivió en el reino de Ling, al este del Tibet en tiempos en que se atacaba al dharma y a las enseñanzas budistas. Hay quien dice que vivió en el siglo XI y otros señalan que vivió en el siglo XIII.

Guésar se relaciona con una etapa crítica en la historia del Tibet. El Tibet había alcanzado la cumbre del poder político y se encontraba en el momento de mayor expansión, por el sur desde el valle del Ganges y por el este hasta China, en tiempos de Songtsen Gampo. Su nieto Trisong Detsen introdujo el dharma en el Tibet al invitar a Padmasambhava, Guru Rinpoche, y al abad Shantarakshita para que acudieran a su país.
Después del reinado de Ralpachen, en tiempos de Langdharma, se empezó a perseguir el dharma y la nación tibetana se resquebrajó. No había un gobierno centralizado y el dharma resultó ampliamente dañado. En aquellos tiempos las fuerzas negativas se alzaron como gobernadores de reinos pequeños y surgió el reinado del terror. En ese momento Guésar entró en acción como rey-bodhisattva airado. Pueden ocurrir cosas así de nuevo, hasta que lleguen los tiempos del vigésimo quinto Rigden.

Jigme Gyetrul Rinpoche

Gesar of Ling Introduction

Todavía los bardos del Tibet, Mongolia, China y el norte de Pakistán cuentan la vida y milagros de Guésar, sus aventuras y sus victorias sobre los enemigos del dharma. Son los súbditos de la épica de Guésar, que los expertos califican como la narración épica oral más larga que existe en la literatura mundial.

En la historia épica de Guésar se debaten constantemente los principios de caballo de viento (lungta), presencia auténtica (wangthang), confianza y dignidad (ziji) y presencia enriquecedora (yang): principios que se enseñan en los textos Shambhala del Vidyadhara Chögyam Trungpa, Rinpoche. Muchos tibetanos aplican estos principios para conseguir éxito en el mundo.

La gente recurre a la figura de Guésar como parte del folklore, para conseguir lungta, wangtang y ziji, y también como protector del dharma. No hubiera florecido el dharma en el Tibet, tal como ha ocurrido, sin la actividad de Guésar.

Jigme Gyetrul Rinpoche

Además hay otro aspecto de Guésar.

Guésar: el aspecto interno

Guésar, el guerrero bodhisattva, promueve la sociedad iluminada.

El aspecto interno de Guésar no lo pueden revelar los bardos sino los tertöns, descubridores de enseñanzas espirituales ocultas (terma) que, se dice, se encuentran cuando llega el momento preciso y cuando la gente las necesita. Uno de esos tertön fue el Vidyadhara Chögyam Trungpa, Rinpoche. Dijo que los textos terma de Shambhala procedían directamente de Guésar, a quien señaló como manifestación de Padmasambhava.

Se entiende a Guésar como una entidad espiritual, una fuerza espiritual, que tiene mando sobre el mundo de los dralas, entes o energías que necesitan vencer la agresión y las fuerzas negativas y crear armonía en la sociedad humana. Estos entes o energías ayudan a los seres humanos a superar la mente de mira estrecha o la duda egoísta y, por tanto, a conseguir un estado de mente elevado que tenga capacidad de irradiar confianza, paz y dignidad. En ese contexto, se describe a veces al propio Guésar como un drala trascendente, o un drala iluminado o werma.

También se invoca y recurre a Guésar de distintas maneras como cualquiera de las tres raíces, guru, protector, y deidad de la meditación (yidam), en las prácticas especiales que grandes yogis y estudiosos tibetanos descubrieron o compusieron, como Ju Mipham el Grande o Khyentse el Grande.

Se considera actualmente a Su Eminencia Namkha Drimed Rinpoche como uno de los principales y uno de los últimos mantenedores vivos de los termas sobre Guésar de Ling. En 1959 conoció a Chögyam Trungpa Rinpoche en el Tibet antes de escapar a la India. Compartieron una conexión estrecha con Guésar y Shambhala. En aquella época Namkha Drimed Rinpoche recibió enseñanzas de Chögyam Trungpa, Rinpoche. Más adelante reveló varios ciclos de enseñanzas y prácticas relacionadas con Guésar que contienen las más enseñanzas espirituales del Tibet más elevadas y del nivel más interno (por ejemplo, el dzogchen).

En el aspecto interno se considera a Guésar como manifestación tanto del bodhisattva Avalokiteshvara como de Padmasambhava, y se relaciona estrechamente con la manifestación airada de la deidad Hayagriva (con cabeza de caballo) y con el protector Magyel Pomra del Tibet oriental.

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